曹雅欣
道德
“道”與“德”，是老子提出的一對提綱挈領的概念，也是老子將天地與人生鏈接在一起的世界觀。
道，是指先天地而生的自然規律、宇宙法則，它指導著萬物的正確運行。“有物混成，先天地生……可以為天地母。”作為養育著萬物的母體，“道”是超越時空、無所不在的一切生命的大玄機。
這虛極又靜篤的“道”雖然“視之不見”“聽之不聞”，但人們通過修行，可以認識它、持有它、守護它，這便是“德”。“孔德之容，惟道是從”，也就是說，人世間的大德，就是能遵從著自然界的“道”而行。道是抽象的、形而上的、玄之又玄的屬于自然的本質規律，德卻是具體的、形而下的、可感可行的屬于人的切實行為。
德者，是謂“得”也;道者，是謂天地根。可以說，得到了道的人，就是有德的人。
以道得之，謂之德。
道無影，混沌存于天地間，德有形，無邊用于人生中。
反動
“道”既然如此重要，它究竟是什么樣子？可否憑借一些特征來知其端倪？
應該說，道的最顯著特征，就是沒有特征。
“明道若昧，進道若退”，老子這樣神秘地向世人解說著道之所在，“道隱無名”。光明的道好像是暗昧的，進益的道好像是后退的，高妙的道是隱沒無名的。老子往往用與常理相反的思維方式考量事物，這種“反者道之動”的思想，正是他對于道的特征把握。
“反動”是老子靠逆向思維表達出的高明。他說“大盈若沖，其用不窮”，不看重充盈飽滿，看重虛懷若谷;他說“常德不離，復歸于嬰兒”，不看重成熟光華，看重樸素嬰孩;他說“弱之勝強，柔之勝剛”，不看重剛強堅硬，看重柔弱和軟;他說“大巧若拙”“大成若缺”，不看重精巧完美，看重樸拙留白;他說“大白若辱”“大贏若絀”，不看重聰明強勢，看重模糊示弱;他說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”，不看重感官刺激，看重合理合度。
所以，老子超然地獨立于世風之上，與一味銳意進取的社會潮流不同，他能夠逆流而行，走向回歸，走向原點。反而行之，這就是老子的“反動”思維。
既然這個世界的本源就來自于“道”，那么逆潮流而動，正是更貼近“道”的路途。但是欲望的追尋往往讓人迷失了本質，而難以理解到，有時候走上反路，才是智慧的回歸。
無為
那么，如何運用這“反動”制勝的思維符合于“道”呢？
老子指出了一種最簡易的行動法則：無為。
無為，不是消極怠工，而是以“靜”的表象，實現“動”的發展;以“不爭”的過程，成就“天下莫能與之爭”的結果;以“無為”的順其自然，造就“無不為”“無不治”的水到渠成。老子反對浮躁的善動、激進的爭奪、冒失的作為，一動不如一靜，他引導世間萬物按照自己內在的、既有的規律徐徐發展，如此便已吻合了天下至道。
所以，老子看似清靜的“無為”方針，恰恰是“有為”的戰略，甚至“無為”本身就是一種大有所為。歷朝歷代，都常常遵循這一指導思想成就大事，最為典型的，要論西漢初年的文景之治。
歷經長期戰爭而終于得以鞏固了政權的大漢王朝，國內已是一片蕭條荒涼。于是，文帝、景帝時期，不再急功近利地大興國事，而是采用黃老治術，對內輕徭薄賦、與民休息，對外維持和平、免損國力，讓國家得到了全面的休養生息，百姓從此安居樂業，國力從而日漸昌盛。文景之治，正印證了老子“治大國，若烹小鮮”的道理，治理國家如同煎煮小魚，文火慢燉就可火候自熟，翻動折騰反而損本傷元。上任三把火的朝令夕改，最容易燒得內耗空虛。而長治久安之策，貴在虛靜無為，拱手任民眾去自在平和地發展。
這便是令古今中外政權所向往的：垂衣拱手，無為而治。
萬物本可自化，天下本可自正，橫加干預反將導致混亂無章。無為，往往就是對于環境最好的守護。
自然
既然人們遵從“道”即是德，那“道”本身，又是遵循著什么而來呢？
“道法自然”。道所效法的，是大自然的運行規律，也是發于內心、合于天性的狀態。法自然，這是老子一切思想智慧的由來。
老子引導人們走向“反動”是在法自然。他讓人們反向學習嬰孩的淳樸不事機心，因為“含德之厚，比于赤子”合乎道;他讓人們反向學習水的柔軟從而攻克一切堅硬，因為“柔軟勝剛強”合乎道。
老子教導人們“無為”也是在法自然。他讓人們注意江海之所以成為百川之王，是江海甘心處于其下的結果，因為“以其不爭，故天下莫能與之爭”是道;他讓人們多言莫如不言、多動莫如守靜，因為“靜勝躁，寒勝熱”是道。
向自然而然學習，向天性本真學習，這是老子最終極的方法論。
其實中醫理論就是“法自然”的最好體現。中醫要人們的起居習慣隨一年四季的輪轉而調理，要人們的行動坐臥跟十二時辰的流轉而變換，要人們效仿動物舉止而練五禽戲健體，要人們親近植物天性而飲草木茶療身……這種“天人合一”，可稱是中國傳統文化的最高標準，而追求人與自然的和諧、人與自身的和諧，也正是“道法自然”。
守道合乎自然，行道順乎自然。
《新唐書》中說：“深于道者，無如《老子》五千文，其余徒喪紙札耳。”反觀天道，指導人道，這是言簡意賅的一部《老子》，為后世頂禮膜拜的終極意義。
編輯/林青雨
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