讀道德經(jīng)76章心得體會8篇只有自己親身實踐之后所產(chǎn)生的感受才是心得體會的最優(yōu)秀的表現(xiàn)，寫心得體會是為了幫助我們記錄下生活中的得與失，小編今天就為您帶來了讀道德經(jīng)76章心得體會8下面是小編為大家整理的讀道德經(jīng)76章心得體會8篇,供大家參考。
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讀道德經(jīng)76章心得體會篇1
最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經(jīng)》，由于此書博大精深，蘊含高深至理的學問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關聯(lián)……老子將神秘的“道”講述給后人，猶如仙人指路，令人心馳神往。
我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用語言表達的必須心神領會，因為它不是常“道”。《道德經(jīng)》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。
接下來，老子還講了“無為”。什么是無為?老子強調(diào)，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎么理解?“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的事。
“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔圣人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經(jīng)》第八章，此章里還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由于不與人爭，所以沒有什么過失。另外，道德經(jīng)里的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱于水，而攻堅克強者莫之能勝。”天下沒有什么比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現(xiàn)了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。
老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎么說?舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那么，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫里全部涂黑或全部空白吧?并且，美學觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生?一旦“生”，便代表著將來會“死”;而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學問的。
?道德經(jīng)》是一部偉大巨著，以一部空前絕后的經(jīng)典，它是自我閱讀《弟子規(guī)》以來的第二部經(jīng)典，給生命以啟發(fā)。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。
人生時間有限，我們應抓緊時間多閱讀這種經(jīng)典書籍，《道德經(jīng)》就是這樣的一部經(jīng)典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。
讀道德經(jīng)76章心得體會篇2
“道可道，非常道……”一陣陣讀書聲回蕩在校園里。自從學校開展“與圣賢為友，與經(jīng)典同行”讀書活動以來，校園里每天都飄蕩著整齊而有節(jié)奏的讀書聲。
當老師第一次捧著《道德經(jīng)》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產(chǎn)，我就暗暗地下決心一定要認真地學習它。
可是當老師第一次用清脆的聲音帶領我們讀《道德經(jīng)》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學習的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發(fā)現(xiàn)自己喜歡上了它。于是每天清晨，伴著鳥兒的歌聲，迎著初升的朝陽，我坐在陽臺上，一邊享受著清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
讀《道德經(jīng)》后，我漸漸發(fā)現(xiàn)，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業(yè)中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經(jīng)典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，告訴我們，一個人不僅要能戰(zhàn)勝別人，更應該有勇氣戰(zhàn)勝自己。
?道德經(jīng)》讓我受益匪淺。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構(gòu)成就了他自己。
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發(fā)。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
讀道德經(jīng)76章心得體會篇3
韓恒恒;在這微信、qq連接你我的時代，每個人的朋友圈可能都會出現(xiàn)網(wǎng)名叫做“上善若水”的好友，亦或是個性簽名寫著“圣人之道為而不爭，夫唯不爭，故天下莫能與之爭”、“知止可以不殆，夫唯不盈故能蔽而新成”的同事，這樣的盛況足以說明老子思想對中華民族的影響之大。兩千多年前諸子百家各自提出自己的治國理念、安民方針，時至今日，這些思想仍是我們民族的瑰寶。
老子說“上善若水，水善利萬物而不爭”，核心點是利終生、福萬民而又淡名利、輕權(quán)勢。老子曰“天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭”，不違反規(guī)律，就是“無為”。老子還說：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，管理者治理企業(yè)，不可以違反規(guī)律、妄為滋事，如果管理者經(jīng)常膽大妄為，不斷滋事以彰顯自己的權(quán)勢，企業(yè)就難以治理。老子說“為無為，則無不治”，管理者應當順應自然規(guī)律，實事求是地尋求切實可行的道路，才能“無不治”。
“上士聞道勤而行之”。老子還強調(diào)，把握了規(guī)律則可用以指導實踐，而不是僅停留于空談。
對于企業(yè)來說，產(chǎn)品質(zhì)量是打開市場的關鍵因素之一。舉例來說，馬鋼通過不懈努力攻克了汽車板個性化需求多、汽車板更新周期短、汽車板表面要求極高，生產(chǎn)難度大、汽車生產(chǎn)的流水線自動化，對鋼板質(zhì)量穩(wěn)定性要求極高、汽車生產(chǎn)流程長，技術難點多，讀書筆記集成度高等五大核心難點，現(xiàn)作為國內(nèi)主流汽車板供應商，已逐步打開市場，擁有更多的用戶群，贏得更好的口碑。而在在公司產(chǎn)線、冷軋產(chǎn)品升級過程中，我們建立較為完備的設備體系，以推進設備精益管理為重點，通過加強基礎管理和強化專業(yè)培訓，實現(xiàn)設備由修向控、由修向管的轉(zhuǎn)化，確保設備穩(wěn)定運行、精益運行，為硅鋼、家電板、汽車外板等高端產(chǎn)品質(zhì)量穩(wěn)定提供堅強保證。
晝無為、寢難寐!工作中如若不能貢獻自己的力量，是空虛而痛苦的。我們遵循規(guī)律、實事求是、攻堅克難、創(chuàng)新創(chuàng)效。有職就有責，有責就要擔當。“無為”是指導我們工作的方法，“無不為”是鞭策我們努力實現(xiàn)目標。
讀道德經(jīng)76章心得體會篇4
縱觀幾千年來各家對道德經(jīng)的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種.種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現(xiàn)象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的了解首先不執(zhí)著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現(xiàn)象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環(huán)不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發(fā)覺不到的。
我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的.涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經(jīng)存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才干到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經(jīng)包括了一切現(xiàn)象中的唯心和唯物。
讀道德經(jīng)76章心得體會篇5
?道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們?nèi)松闹笇谴笥旭砸娴摹?/P>
老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養(yǎng)身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規(guī)律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規(guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發(fā);神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累;如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。
老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名，天地之始;有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現(xiàn)時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現(xiàn)時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是貫穿《道德經(jīng)》的主要思想。
老子認為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現(xiàn)象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發(fā)達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質(zhì)享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環(huán)論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環(huán)境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質(zhì)文明雖然發(fā)達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。
他所強調(diào)的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規(guī)章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。
出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現(xiàn)在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調(diào)人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體地講，就是要求統(tǒng)治者給老百姓寬松的生活和生產(chǎn)的環(huán)境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環(huán)境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。
現(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
讀道德經(jīng)76章心得體會篇6
剛讀完《道德經(jīng)》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的變化，事物都向它相反的方向變?nèi)ァＶ赋觥拔飿O必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態(tài)度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經(jīng)過它的思想來影響統(tǒng)治階級，讓老百姓可以得到更多涵養(yǎng)生息，讓老百姓安居樂業(yè)。
我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創(chuàng)。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠?qū)W有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規(guī)律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數(shù)，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現(xiàn)代化，都應該是為人類效勞的，但是環(huán)境污染，能源耗盡，消費率進步，失業(yè)率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們?yōu)榱吮Ｗ」ぷ鞫ぷ鳎瑹o暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發(fā)現(xiàn)“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們?nèi)ド钌畹厮妓鳌?/P>
讀道德經(jīng)76章心得體會篇7
當今社會科學發(fā)達，社會經(jīng)濟高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態(tài)呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
讀道德經(jīng)76章心得體會篇8
“無，名天地之始”
生命從何而來?父精母卵都是沒有“生命的東西”，就像是我們身上的任何一個細胞一樣，即使它們有其特殊性，兩相結(jié)合，也只能形成一個有特殊性的東西。比如泥與火結(jié)合，形成了陶，形態(tài)質(zhì)地變了，本質(zhì)還是沒變，依舊是無生命體。那從精子和卵子的結(jié)合到一個嬰兒，生命從何而來?
生命又是什么?如果生命是健康肉體的組合，那如果有健康的各個器官，由科學家將之天衣無縫地組合起來，這樣的“人”會有生命嗎?如果有，那我們討論“精神”，“靈魂”還有什么意義?如果沒有，那肉體枯滅后，靈魂也會消亡嗎?若靈魂永存，那它們會去哪里?
“名可名，非常名”
語言和名相不可執(zhí)著，我認為有其一定的科學性。圣人之言論，于其時代，于其生活背景可行。但不論是自然還是社會，或者每一個個體，都在變。譬如孔子重視“禮”，是因為周末年人心不古，道德有悖，而《紅樓夢》中，在一個“家教甚嚴”的大家族要遵死禮，就是對年輕人自由思想的扼殺，魯迅反傳統(tǒng)文化，是外國的堅船利炮脅迫中國人不得不直面戰(zhàn)爭，直面生存困境，在活下去都如此艱難的戰(zhàn)爭時代，要普通百姓都知禮談樂是天方夜譚。而在現(xiàn)世，經(jīng)濟科技網(wǎng)絡發(fā)展，人有了錢想要更有錢，無止盡地追逐美，物質(zhì)，權(quán)力，這于自然規(guī)律是相悖的。
世間凡種.種，都盛極必衰，人的物欲若不加以節(jié)制，必定會在一定程度上妨害思想或精神。所以現(xiàn)代說要復興國學，因為國學里有一種中庸之道，對自然有一種敬畏之心。譬如嚴冬熬過必會開春，自然延續(xù)了千萬年的法則，人也應該遵守。所以“知道”后，人應該采取一種平和的生活方式，在平和的一天又一天中去探求宇宙生命的真諦。
“故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼”
就如我第一個問題，世上還有許多的問題不可答者，現(xiàn)實中似乎沒有線索，因此要從“無”中尋。而“無”玄之又玄，因此我們要從“有”中細察端倪。事物的發(fā)也有道，那其生亦有道，正所謂“此兩者，同出而異名”，“道而一”，因此“無”也可觀也。